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当佛法从有情众生身上来说同样内涵时，就用生、老、病、死这样的概念。

）归于汉代樵夫朱买臣名下，不知何据。闲谈今古，何羡重茵鼎食，悬佩紫授，并那戴着金貂？月白风清，受用不了。

还有一类隐逸者，他们不但深悉万物以道为本之真相，而且参透了此真相的全貌，此即道外无器、器外无道、道器如如、本末不二。]，毛敏仲在二歌的基础上创作《渔樵问答》是完全可能的。这里，我们不妨将《重修真传琴谱》[《琴曲集成》第4册，第363～365页，北京：中华书局1982年版。先生不羞而比之，服役而身教之。接着，琴曲利用对称性的乐句，通过音调的上升（问）和下降（答）描写渔樵之间的问答，将听众带入充满现场感的对话场景。

]和《兰田馆琴谱》[此歌词查阜西先生《存见古琴曲谱辑览·歌词》一书（第405～407页）列属《蓝田馆琴谱》，而该谱本没有《渔樵问答》一曲，其本据尚待查考，兹姑从其说。]，顾梅羹先生（1899～1990）早就据杨氏《渔樵问答》一曲之解题指出：只可认为他在曲操上有所加工，而不能认为就是他的创作。阳明有云：君子乐得其道，小人乐得其欲。

天地万物所呈显的种种情态，无非为我之灵明所赋予，并为吾之身心所主宰，为天地万物之宰者，非吾身乎？其能以宰乎天地万物者，非吾心乎？(《王阳明全集》，第1351页)此身此心为天地万物的主宰，即是阳明所谓的真己。阳明把生死的超脱归结为当下一念，认为一念之中若有毫发挂带，便于全体有未融释处。在回答学人神仙有无时，阳明自谓好神仙之说三十余载，非但未能体证长生之道，反而有诸多衰颓迹象，齿渐摇动，发已有一二茎变化成白，目光仅盈尺，声闻函丈之外，又常经月卧病不出，药量骤进。我之于世界而言，乃是世界之我，所谓同体大我。

他批评世上之人多把身命看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，何者不为？实言之，身命不过是无常假我，将其看得太重则易丧失本真自我，陷于生死沉沦之中而与禽兽无别，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽(《王阳明全集》，第113页)。只有从根本处着眼，方能彻底了断生死，这就需要贞定真己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。

声、色、味、变化不可见，则天地万物亦几乎息矣(《王阳明全集》，第1352页)。弘治十五年(1502)，阳明移疾钱塘西湖，并有思离世远去之意，但因祖母岑与龙山公在念，故而因循未决。可见，阳明已经领悟到，道教的修形练气之术，并不能改变赢弱的体质，更不能实现肉体的长生。在生命处于极度困顿之际，阳明自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念尚觉未化。

正德五年(1510)，王阳明路过常德、辰州时，与诸生静坐僧寺，使自悟性体，顾恍恍若有可即者(《王阳明全集》，第1236页)。夫念根于心，至人无心则念息，自无轮回。儒者以为异端之学，讳而不言，亦见其惑也已。自我执着之内在根源，在于以自我为中心的烦恼习气。

众生之身心，一刻不得安住。当然，良知对于天地万物的造化，并非是实体性的创生，而只是一种开显，阳明对此亦有所描述：夜来天地混沌，形象俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。

显然，心体本有之光明，即是永恒的良知。(《王阳明全集》，第169页)何谓无妄？应为《大学》所言之毋自欺。

九华之矫矫兮，吾将于此巢兮。显然，阳明对于生死的无常，有着深深的自觉。嘉靖二年，王阳明与张元冲答问时指出，圣人既然与天地万物同体，那其他学说皆能为我之用，故道教之完养此身，与佛教之不染世累，即是儒家之尽性至命(《王阳明全集》，第1558页)。念有往来，念者二心之用，或之善，或之恶，往来不常，便是轮回种子。一、生死之体证 据《年谱》等记载，王阳明八岁时即好神仙之说，可见，生死的问题早就萦绕其心。(《王阳明全集》，第235页)如此，则是仁之不可胜用，良知之生生不已，亦即大化之流行，遍于一切时处，所谓：‘仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。

关于何为死生之道，阳明与弟子如下讨论： 萧惠问死生之道。毋庸讳言，阳明虽然归宗于儒学，但出入佛道的经历，为他提供了悟道的助缘，所谓二氏之用，皆我之用(《王阳明全集》，第1558页)。

显然，阳明一方面追求离世的逍遥自在，另一方面又为世间的亲情所牵挂，而这深深地困扰着他。(《王阳明全集》，第37页)心之本体超越于善恶，但若于善恶有所着意，则于心体有所妨碍。

若是懵懵蠢蠢，为感性欲望所驱驰，即是堕于生死之中。道有便有，道无便无，有无相生以应于无穷，非知道者何足以语此？见《王畿集》，第165页。

关键词：王阳明/真己/生死/觉化 一般而言，儒家对于生死问题持存而不论的态度，这源于孔子未知生，焉知死。龚晓康，贵州大学哲学与社会发展学院、贵阳孔学堂。二、生死之根由 前已指出，阳明龙场大悟乃是悟得圣人之道，吾性自足，从而解决了萦绕其心的生死问题。何以如此？我们先看阳明对于真己的规定。

(《王阳明全集》，第136页)依阳明之意，天地万物本为一体，因躯壳起念而为私欲所陷溺，遂有自他之分限与生死之隔别。是皆无所与于他人者也。

心体作为化育天地之机窍，因天地之永恒而永恒，阳明谓人虽在睡梦，而此心亦是流动，如天地之化，本无一息之停(《王阳明全集》，第1551页)。⑥相关研究可参看下列著述：吕妙芬：《儒释交融的圣人观：从晚明儒家圣人与菩萨形象相似处及对生死议题的关注谈起》，台湾中央研究院《近代史研究所集刊》第32期。

这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己。因此，有无私欲执着之遮蔽，就成为了大人与小人之分判所在。

何谓心？身之灵明主宰之谓也。故世界之于我而言，乃是我之世界，所谓心外无物。当然，这种融会乃是建立在三教共通的心性论基础之上。又恐其怀抑郁，则与歌诗。

(12)当然，以万物为吾之身，即是人之宇宙性生命。天地万物并非本然性的客观存在，而因人心之灵明而得以呈显，故天地万物皆在本心的涵咏之中，否则，吾心之灵毁，则声、色、味、变化不得而见矣。

可见人心与天地一体，故上下与天地同流。王阳明在龙场时，虽是日有三死，但却居之泰然，诚知生死之有命，不以一朝之患而忘其终身之忧也(《王阳明全集》，第839页)。

天地本无有心，而以人心为心，故心能主宰天地。阳明关于生死在昼夜间的对话，很容易让人联想到佛教关于人命在呼吸间的说法。